นับตั้งแต่กลุ่มตอลิบานเข้าควบคุมกรุงคาบูล เมืองหลวงของอัฟกานิสถาน เมื่อวันที่ 15 ส.ค. 2564 มีการอพยพชาวต่างชาติและชาวอัฟกัน อย่างบ้าคลั่ง ชาวอัฟกันหลายพันคนได้ช่วยเหลือรัฐบาลสหรัฐฯ ซึ่งขณะนี้ทำให้พวกเขาตกอยู่ในอันตราย
สหรัฐอเมริกาให้วีซ่าพิเศษสำหรับผู้อพยพย้ายถิ่นฐานบุคคลดังกล่าว แต่ผู้สมัครต้องเผชิญกับงานในมือที่รอดำเนินการอยู่นาน และผู้สนับสนุนผู้อพยพได้ยื่นอุทธรณ์ต่อฝ่ายบริหารของ Biden เพื่อเพิ่มความเร็วในการดำเนินการ
ผู้สนับสนุนเหล่านี้หลายคนเป็นองค์กรทางศาสนา นับตั้งแต่การประกาศถอนทหารสหรัฐในเดือนเมษายน 2564 องค์กรที่มีฐาน ความเชื่อเช่น Lutheran Immigrant and Refugee Services, World Relief, National Association of Evangelicals และ HIAS ที่ไม่แสวงหากำไรของชาวยิว ได้วิงวอนให้ฝ่ายบริหารของ Biden อพยพชาวอัฟกัน หน่วยงานอาสาสมัครตามศรัทธากำลังเตรียมรับผู้ลี้ภัยชาวอัฟกันให้ได้มากที่สุด
นี่เป็นส่วนหนึ่งของประวัติศาสตร์อันยาวนานของการมีส่วนร่วมทางศาสนาในนโยบายผู้ลี้ภัย ซึ่งผู้นำศาสนาส่วนใหญ่สนับสนุนการรับผู้ลี้ภัย อย่างไรก็ตามในฐานะนักวิชาการด้านการศึกษาผู้ลี้ภัยฉันได้สังเกตเห็นสัญญาณว่าการสนับสนุนที่แพร่หลายดังกล่าวอาจลดลง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่คริสเตียนหัวโบราณผิวขาว
การสนับสนุนทางศาสนาในนามของผู้ลี้ภัย
แนวคิดในการต้อนรับคนแปลกหน้าเป็นศูนย์กลางของศาสนาคริสต์ ศาสนายิว และอิสลาม เดิมเกิดจากวัฒนธรรมที่เกิดในทะเลทราย ซึ่งการปล่อยให้ใครซักคนอยู่นอกประตูเมืองอาจเป็นโทษประหารชีวิต ผู้นำทางศาสนามักจะเชื่อมโยงจริยธรรมดังกล่าวกับความรับผิดชอบในการปกป้องผู้ลี้ภัยและผู้อพยพคนอื่นๆ จากความรุนแรงและการกดขี่
เริ่มตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 19 และในช่วงการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชุมชนผู้ศรัทธาได้ยื่นอุทธรณ์ต่อรัฐบาลสหรัฐฯ ให้ต้อนรับชาวยิวที่แสวงหาความปลอดภัยจากการกดขี่ข่มเหง พวกเขายังสนับสนุนให้ชาวอาร์เมเนียซึ่งถูกสังหารหมู่โดยผู้นำของจักรวรรดิออตโตมันเพื่ออพยพไปยังอเมริกา
หลังสงครามโลกครั้งที่ 2 พันธมิตรระหว่างองค์กรโปรเตสแตนต์ คาทอลิก และยิวได้เปลี่ยนแปลงผู้กำหนดนโยบายให้นำนโยบายต่างประเทศของสหรัฐฯ ที่เน้นด้านมนุษยธรรม มาก ขึ้น จากนั้น สหรัฐฯ ได้ร่วมกับประเทศอื่นๆ เพื่อลงนามในอนุสัญญาเจนีวาปี 1951ซึ่งเป็นข้อตกลงของสหประชาชาติที่กำหนดสิทธิของผู้ลี้ภัยในการคุ้มครองทางกฎหมาย
หลักการสำคัญของการประชุมคือการห้ามส่งผู้ลี้ภัยกลับไปยังประเทศที่พวกเขาจะไม่ปลอดภัยทั่วโลก ซึ่งบางครั้งต้องมีการอพยพผู้ลี้ภัยในประเทศที่ปลอดภัยกว่า องค์กรที่ยึดตามศรัทธาได้ร่วมมือกับรัฐบาลสหรัฐฯ นับตั้งแต่นั้นมา
การเคลื่อนไหวของสถานที่ศักดิ์สิทธิ์
ระหว่างปี พ.ศ. 2494 และ พ.ศ. 2523 รัฐบาลได้ตั้งถิ่นฐานใหม่ให้กับผู้ลี้ภัยในสหรัฐฯ แบบเฉพาะกิจโดยไม่ต้องเสียเงินช่วยเหลือมากนัก ในช่วงเวลานี้ องค์กรตามศรัทธาได้อุดช่องว่างเพื่อให้แน่ใจว่าผู้ลี้ภัยได้เริ่มต้นได้ดี
กลุ่มศาสนายังสนับสนุนผู้ขอลี้ภัย ผู้ที่เดินทางมาถึงเพื่อขอความคุ้มครองโดยไม่ได้รับสถานะผู้ลี้ภัยก่อน ระหว่างปี 1980 ถึง 1991 ชาวอเมริกากลางเกือบ 1 ล้านคนได้ข้ามพรมแดนสหรัฐฯ เพื่อขอลี้ภัย ตั้งแต่เริ่มต้น รัฐบาลปฏิเสธคำร้องส่วนใหญ่ของพวกเขา
ผู้นำชาวคริสต์และยิวหลายคนสนับสนุนในนามของผู้อพยพเหล่านี้ พวกเขาเทศนา กล่อมรัฐบาล และจัดการประท้วงเรียกร้องให้ปกป้องผู้ขอลี้ภัยในอเมริกากลาง ชุมชนทางศาสนาหลายร้อยแห่ง ได้จัดสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ โดยปกติแล้วจะอยู่ภายในศาสนสถาน และให้การสนับสนุนทางกฎหมาย แก่พวก เขา
ในปี 1985 ศูนย์สิทธิตามรัฐธรรมนูญฟ้องรัฐบาลกลางในนามของคริสตจักรแบ๊บติสต์อเมริกัน , คริ สตจักรเพรสไบทีเรียนสหรัฐอเมริกา, สมาคมหัวแข็งสากลนิยม, คริสตจักรเมธอดิสต์แห่งยูไนเต็ด และองค์กรทางศาสนาอื่นๆ อีกสี่แห่ง โดยอ้างว่ามีการเลือกปฏิบัติต่อผู้ขอลี้ภัยชาวซัลวาดอร์และกัวเตมาลา ต่อมารัฐบาลได้ตัดสินคดีฟ้องร้องดำเนินคดีแบบกลุ่ม โดยอนุญาตให้มีการคุ้มครองชั่วคราวสำหรับผู้ขอลี้ภัยเหล่านั้น
องค์กรไม่แสวงผลกำไรที่สนับสนุนผู้ลี้ภัยในปัจจุบัน
นับตั้งแต่สภาคองเกรสผ่านพระราชบัญญัติผู้ลี้ภัย พ.ศ. 2523ซึ่งเป็นการสร้างระบบการตั้งถิ่นฐานของผู้ลี้ภัยในปัจจุบัน องค์กรที่มีฐานความเชื่อในสหรัฐฯ มีบทบาทสำคัญในเรื่องนี้
มีหน่วยงานอาสาสมัครระดับชาติ 9 แห่งที่ทำงานโดยตรงกับรัฐบาล โดย 6 หน่วยงานมีพื้นฐานความเชื่อ: หนึ่งแห่งคือยิว หนึ่งแห่งคาทอลิก หนึ่งแห่งผู้เผยแพร่ศาสนาคริสต์ และอีกสามแห่งเป็นโปรเตสแตนต์หลัก กลุ่มเหล่านี้จัดให้ผู้ลี้ภัยหาที่อยู่อาศัย งานที่ดิน และลงทะเบียนเรียนในชั้นเรียนภาษาอังกฤษ พวกเขาทำเช่นนั้นโดยไม่คำนึงถึงศาสนาของผู้มาใหม่หรือ ประเทศ ต้นกำเนิด
ในการวิจัยของฉัน ฉันพบว่าพนักงานในองค์กรที่มีความเชื่อมักใช้วาทศิลป์ทางศาสนาเพื่อแสดงเหตุผลในการทำงานและอธิบายความมุ่งมั่นของพวกเขา
ในเวลาเดียวกัน องค์กรผู้ลี้ภัยที่มีพื้นฐานทางศาสนาวางกรอบความพยายามของพวกเขาโดยใช้ภาษาระหว่างศาสนา พวกเขาเรียกร้องความจำเป็นทางจริยธรรมในการจัดหาที่ลี้ภัยและที่หลบภัยในรูปแบบที่ข้ามประเพณีทางศาสนาหลายแบบในขณะที่พวกเขารวบรวมและจ่ายเงินและของใช้ในครัวเรือน – และระดมอาสาสมัคร
“มิติของชาวยิวกำลังช่วยให้ผู้คนตระหนักว่าอเมริกาเป็นสถานที่ที่ยินดีต้อนรับทุกคน และการช่วยเหลือผู้คนที่มาจากดินแดนที่บางทีอาจเป็นชาวยิวก็ถือว่าแย่กว่าดิน” ผู้อำนวยการสำนักงาน HIAS ท้องถิ่นซึ่งเดิมชื่อ ตามที่สมาคมสงเคราะห์ผู้อพยพชาวฮิบรูบอกฉัน “เราใช้หลักการเดียวกันนี้กับชุมชนอื่นที่เราช่วยเหลือหรือไม่? อย่างแน่นอน.”
ผู้อำนวยการสำนักงานการกุศลคาทอลิกสะท้อนความรู้สึกนั้น “เรามีคำพูด” เขาบอกฉัน “เราช่วยเหลือผู้คนไม่ใช่เพราะพวกเขาเป็นคาทอลิก แต่เพราะเราเป็น”
เปลี่ยนการเมืองศาสนา?
แม้จะมีรากฐานอันลึกซึ้งของความเชื่อทางศาสนาและศีลธรรมในการอนุญาตให้ลี้ภัย แต่ความสัมพันธ์นี้อาจหลุดลุ่ย อย่างน้อยก็สำหรับบางชุมชน ในการตอบสนองต่อจำนวนผู้พลัดถิ่นทั่วโลกโดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ที่ไม่ใช่คนผิวขาว ฉันเห็นสัญญาณว่ากรอบการทำงานทางศีลธรรมที่สนับสนุนการลี้ภัยกำลังเปิดทางในบางพื้นที่เพื่อสนับสนุนนโยบายที่เข้มงวดซึ่งหลีกเลี่ยงภาระผูกพันทางศีลธรรมหรือระหว่างประเทศสำหรับผู้ขอลี้ภัย .
สิ่งนี้ชัดเจนขึ้นเมื่อฝ่ายบริหารของทรัมป์ประกาศใช้ นโยบาย ” ไม่ยอมรับ อย่างเด็ดขาด ” เพื่อจับกุมใครก็ตามที่ข้ามพรมแดนโดยไม่มีเอกสารประกอบ – รวมถึงผู้ที่มีทารกและเด็กวัยหัดเดิน ตัวแทนรัฐบาลและผู้รับเหมาแยกเด็กเกือบ 4,000 คนออกจากพ่อแม่ ก่อให้เกิดความโกรธเคือง
ผู้นำศาสนาหลายคนออกมาต่อต้านการพลัดพรากจากเด็ก เช่นแฟรงคลิน เกรแฮม ผู้นำอีเวนเจลิคัลที่มีชื่อเสียง โดยไม่วิจารณ์การบังคับใช้ชายแดนที่ก้าวร้าวโดยตรง แต่หลายคนก็ชี้ให้เห็นมากขึ้นในความคิดเห็นของพวกเขา โดยเฉพาะอย่างยิ่งการเรียกร้องให้มีการกีดกันผู้อพยพว่าขัดกับความเชื่อทางศาสนาของพวกเขา กลุ่มโปรเตสแตนต์ชาวยิวมอร์มอนคาทอลิกและอี เวน เจ ลิ คัลคริสเตียนต่างออกแถลงการณ์ต่อต้านการบังคับใช้กฎหมายตรวจคนเข้าเมืองที่เข้มงวดขึ้น
สิ่งที่ผิดปกติคือกลุ่มคริสเตียนหัวโบราณบางกลุ่มกล่อมให้มีการบังคับใช้กฎหมายตรวจคนเข้าเมืองที่เข้มแข็งขึ้น นี่เป็นการหยุดพักจากอดีต แม้ว่าจะมีความแตกต่างทางเทววิทยาระหว่างคริสเตียนโปรเตสแตนต์สายอนุรักษ์นิยมและนิกายโปรเตสแตนต์ในประเด็นต่างๆ ก็ตาม การต้อนรับคนแปลกหน้านั้นเป็นประเด็นหนึ่งที่คริสเตียนมักจะเห็นพ้องต้องกัน
เชื้อชาติและการเมืองเกี่ยวกับเชื้อชาติมีความเกี่ยวพันกับการแบ่งแยกนี้ ขณะนี้ดูเหมือนจะมีความสัมพันธ์แบบผกผันในสหรัฐอเมริการะหว่างอัตลักษณ์ทางศาสนาและการสนับสนุนการลี้ภัยในหมู่ชาวอเมริกันผิวขาว ในการสำรวจของ Pew ที่ดำเนินการในเดือนพฤษภาคม 2018มีเพียง 43% ของชาวโปรเตสแตนต์ผิวขาวและ 25% ของชาวคริสต์อีแวนเจลิคัลผิวขาวคิดว่าสหรัฐฯ มีความรับผิดชอบในการยอมรับผู้ลี้ภัย ในทางกลับกัน 63% ของโปรเตสแตนต์ผิวดำและ 65% ของผู้ที่ไม่นับถือศาสนาคิดว่าประเทศชาติมีความรับผิดชอบนั้น
ไม่ชัดเจนว่าสิ่งนี้แสดงถึงแนวโน้มที่ลดลงโดยรวมในการสนับสนุนของคริสเตียนผิวขาวสำหรับผู้ที่แสวงหาที่หลบภัยหรือไม่ ผู้นำศรัทธาและผู้ที่ทำงานในองค์กรการตั้งถิ่นฐานใหม่ตามศรัทธาที่ฉันพูดด้วยเมื่อเร็ว ๆ นี้สนับสนุนอย่างกระตือรือร้นในการยอมรับผู้ลี้ภัยชาวอัฟกันให้ได้มากที่สุด จะมีการสนับสนุนดังกล่าวอย่างกว้างขวางในหมู่ชาวอเมริกันที่มีศรัทธาหรือไม่
